Массовая культура: универсальность и дифференциация

Человек – есть человек, не только потому, что он познающее существо (по М. Хайдеггеру). Он человек, потому что причастен к некоторому Абсолюту, он все время ищет его, ему необходимо надиндивидуальное.

Отметим сразу, что данный Абсолют с необходимостью, как и первичный концепт Ж.Делеза и Ф.Гваттари[1], задает телеологию развития, служит остовом, стягивающим и упорядочивающим вокруг себя все последующие пережитые события (поставы).

Так, если проанализировать в этом контексте развитие европейской мысли, совершенно очевидно, что в различные периоды Абсолют так или иначе совпадает с предметом философии в этот же период. По наблюдению О.К. Румянцева:

«В классической европейской традиции философия отчетливо претендовала быть рефлексией на собственную культуру»[2]. И данное совпадение отнюдь не случайно, ибо оно с точность указывает на вариант «плана имманенции» как среза «изначального хаоса». И даже более того: «философия как эксплицитная форма осознанного самопонимания людьми своей культуры выражает и инварианты и трансформации европейской истории»[3].

В античности, Абсолютом постулируется Мысль (Космос)[4], в средневековье – трансцендентный Бог[5], в Новое время — Разум[6].

В новейшее время постмодерна Абсолютом стремится стать массовая культура – как опять идея внеиндивидуального, и в этом смысле, конечно, симулякр Абсолютного, хотя по взглядам некоторых исследователей[7], именно массовая культура способна дать совершенно неожиданно новые Абсолюты. Так, в «Критике представлений» Бертольт Брехт пишет: «… вкус публики не улучшится, если фильмы очистят от безвкусицы, зато фильмы станут хуже. Ибо кто знает, что отбрасывается вместе с безвкусицей? Безвкусица масс коренится глубже в действительности, чем вкус интеллектуалов»[8].

Каким образом развивалась «массовая культура» до нашего времени?

Целостность религиозной культуры в средневековье, как отмечает К.Э. Разлогов, не была абсолютной, включала различные слои и специфические тенденции[9]. Официальная культура тогда господствовала именно благодаря поливариантности: с одной стороны, культура для образованных, для тех людей, которые владели тонкостями теологии, с другой – та же самая культура, та же самая идеология, то же самое по сути своей искусство, но приспособленное для восприятия простолюдина, не обремененного знаниями[10].

Культура Нового времени, как секуляризованная культура реально функционировала только в рамках образованных слоев общества. Выхода на широкие народные массы это искусство, при всем его величии, вплоть до конца XIX века не имело. При этом, что самое парадоксальное, массовая культура вполне контролировалась церковью[11].

Только на рубеже XIX — XX веков в Европе и Америке церковь начала отступление из своего последнего бастиона – массовой культуры[12].

Меняется сам принцип функционирования культуры, как он сменился на переломе между Средневековьем и Возрождением. Тогда церковное искусство не без боя в течение нескольких веков уступало место светскому, хотя и продолжало существовать, теперь культура для образованных, тоже не без боя, уступает господство культуре массовой, но тоже продолжает существовать.

Культура для образованных, превратившись в «элитарную», пришла в своеобразный тупик. Как замечает Х. Ортега-и-Гассет: «В ходе этого процесса (дегуманизации – А.Е.) будет достигнута такая точка, когда человеческий элемент произведения искусства будет столь ничтожно скудным, что его едва можно будет заметить. Тогда мы будем иметь предмет, который смогут воспринять только те, кто обладает специфическим даром художественной восприимчивости. Это будет искусство касты, а не демократическое искусство»[13].

Те художественные начала, которые разрабатываются в «элитарной» культуре в экспериментальном плане, переходят в сферу коммерческого дизайна (реклама, афиши …) и становятся достоянием массовой аудитории, для которой изобразительная культура функционирует в основном в формах оформления окружающей среды.

Вместе с тем, как пишет К.Э. Разлогов: «Только в условиях новых информационных технологий, свободы выбора той или иной художественной продукции, которыми обладает современный человек в отличие от человека прошлого, возникла возможность существования искусства, рассчитанного на отдельные группы людей. Есть искусство для детей разного возраста, молодежная культура, включающая самые разные направления, несхожие и конкурирующие друг с другом; право автономного культурного развития получают те меньшинства, которые в обычной сети массовых коммуникаций не могли бы найти себе места. Сюда входят и национальные и религиозные культуры, которые развивают свои собственные традиции. Это великое достижение современной культуры, достижение, которое нужно развивать и стремиться к тому, чтобы любая группа людей, любой человек, имеющий свои специфические вкусы и пристрастия, имел возможность их выразить и удовлетворить»[14].

Таким образом, массовая культура как возможный Абсолют не нова для истории развития человеческой культуры. С одной стороны, уходя от элитарности и превращаясь в некую общеусреднительную, часто неосознанную, сущность, с другой стороны, она дает возможность возникновения новым и многочисленным субкультурам. Иными словами, универсальность массовой культуры, как ни странно, дает импульс развитию «особости» и автономности в современном обществе.

Еще одной особенностью массовой культуры в современном обществе оказывается приоритетность последней по отношению к элитарной культуре. Иными словами, элитарная культура «идет» за массовой, подстраивается под нее и не является больше направлением и указателем развития, как это было в прошлые периоды развития.

Примечания

[1] Делез Ж., Гваттари Ф. Что такое философия? – М.: Институт экспериментальной социологии, СПб.: Алетейя, 1998. – С. 27

[2] Румянцев О.К. Диалектическая телеология. М.: РИК, 1998. — С. 40

[3] Румянцев О.К. Диалектическая телеология. М.: РИК, 1998. — С. 40

[4] Лосев А.Ф. Античный космос и современная наука // Бытие — имя — космос. – М., 1993; Аверинцев С.С. Поэтика ранневизантийской литературы. – СПб.: Азбука-классика, 2004. – С. 7 – 254.

[5] Ортега-и-Гассет Х. Что такое философия?. – М., 1991.

[6] Виндельбанд В. История новой философии в ее связи с общей культурой и отдельными науками: В 2 т. / Пер. с нем. под ред. А. Введенского. – М.: ТЕРРА-Книжный клуб; КАНОН-пресс-Ц, 2000; Ортега-и-Гассет Х. Что такое философия?. – М., 1991.

[7] Разлогов К.Э. Коммерция и творчество: враги или союзники? – М.: Искусство, 1992. – С. 162.

[8] Брехт Б. Трехгрошовый процесс. – Кино и время. Вып. 2. М., 1979. – С. 228.

[9] Разлогов К.Э. Коммерция и творчество: враги или союзники? – М.: Искусство, 1992, с. 164.

[10] Гуревич А.Я. Проблемы генезиса феодализма в Западной Европе. М., 1970; Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. – М.: Худож. лит., 1990.

[11] Разлогов К.Э. Коммерция и творчество: враги или союзники? – М.: Искусство, 1992, с. 164.

[12] Разлогов К.Э. Коммерция и творчество: враги или союзники? – М.: Искусство, 1992, с. 164; См., также: Разлогов К.Э. Боги и дьяволы в зеркале экрана. – М., 1982.

[13] Ортега-и-Гассет Х. Дегуманизация искусства // Современная книга по эстетике. М., 1957, с. 449 – 450.

[14] Разлогов К.Э. Коммерция и творчество: враги или союзники? – М.: Искусство, 1992, с. 170.

© А.В. Елькин, 2015

(Массовая культура: универсальность и дифференциация / Фундаментальные проблемы науки: сборник статей Международной научно-практической конференции (1 октября 2015 г., г. Уфа). – Уфа: АЭТЕРНА, 2015. – 322 с. – С. 156 – 158).

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

CAPTCHA image
*

Вставить формулу как
Блок
Строка
Дополнительные настройки
Цвет формулы
Цвет текста
#333333
Используйте LaTeX для набора формулы
Предпросмотр
\({}\)
Формула не набрана
Вставить

Сообщить об опечатке

Текст, который будет отправлен нашим редакторам: